ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
ПРОСТЫМИ СЛОВАМИ

Древнеиндийская философия стара как мир и корнями уходит в вечность. Знакомство с ней мало кого оставит равнодушным, особенно тех, кто уже до этого был знаком с другими более современными религиями. Такое ощущение, что до этого тебе давали лишь понюхать пробник, и вот теперь дают в руки полный флакон духов. Когда сравниваешь философию древней Индии со всем остальным народным творчеством, то сразу становится понятно «кто у кого списывал». Пазл собирается прямо на глазах. И это впечатляет.

Однако, если вы думаете, что изучить её так просто, то вы ошибаетесь. Нет такой краткой и понятной книжки, которую прочел за пять минут и всё понял. Древнеиндийская философия — это века истории развития мысли, это сотни учений, теорий, практик, школ, учителей, писаний и рассказов. Из неё выросло несколько современных нам религий с миллиардами последователей. И у каждого свое собственное понимание истины. В этой статье я хотел всего лишь перечислить десять основных понятий древнеиндийской философии. Вот они: Атман, Брахман, Джива, Майя, Карма, Дхарма, Сансара, Мокша, Аватар и Лила. О каждом из них можно спорить вечно, но даже сам факт поверхностного знакомства с ними является невероятным прорывом на пути личной осознанности.

Итак, поехали!

Первое понятие, которое вам нужно узнать, если вы хотите познакомиться с индийской филосоией, это – Атман. Знаете, что это? Пытаясь понять, что это такое не один мудрец сошел с ума. Это, пожалуй, самое высокое понятие из всего, придуманного человечеством за всю историю. Поэтому, я не стану наивно пытаться его разъяснить словами, а изображу его на наглядном примере.

Представьте себе чистый лист бумаги. Только не обычный, а безграничный, у которого нет краев. Про этот чистый лист бумаги можно сказать немного. А именно всего 3 вещи:

1. Что он есть;
2. Что он чист (на нем нет никаких изображений);
3. Что на нем в потенциале можно нарисовать абсолютно всё, что угодно;

Ну, или если вы имеете отношения к программированию или математике, то представьте себе универсальную переменную, которая никак не обозначена, но может быть обозначена, как угодно.

То же самое можно сказать и об Атмане. Атман – это абсолютное ничто, способное казаться абсолютно всем. Это, своего рода, универсальная самосознающая программа для создания любых программ.

В русском языке самое близкое слово по смыслу к слову «Атман» - это слово «Я». (Неожиданно, да?) Причем не в смысле Я - есть Петя", или «Я – есть человек» или «Я – есть мужчина», а в смысле «Я – есть Я», то есть чистый логический принцип отождествления, не отождествлённый пока ещё ни с чем, кроме себя, но позволяющий отождествиться с чем угодно.

Подумайте, что означает слово «Я» само по себе. Какова его функция? Разве «Я» это тело? Или личность? Может имя? Нет. Все это может быть изменено, но «Я» останется. Я – это потенциальная возможность кем-то казаться, чем-то себя считать. Не более и не менее. Любопытно, не правда ли?

Если хочется подробностей об Атмане, то вот ссылка на соответствующую статью на википедии. А мы идем дальше.

Джи́ва — понятие в индийской религиозно-философской традиции, обозначающее духовное, вечное живое существо, отдельную душу. Слово «джива» происходит от санскритского «дживас» с корнем «джив» — «дышать». Оно имеет тот же самый корень, что и русское слово «живой». Кстати слово «душа» тоже связано со словом «дышать».

Чтоб представить отношения между Атманом и Дживой вернемся к примеру с листом бумаги. Представьте себе бесконечный чистый лист бумаги, пусть он символизирует Атмана, то есть возможность нарисовать, что угодно. Теперь нарисуем на нем круг. В идеале "невидимыми чернилами". То есть мы скорее не рисуем, а логически выделяем некую ограниченную область на листе бумаги. У нас получится область листа, очерченная кругом. Этот круг символизирует Дживу - условно отдельную душу. Об этой области также можно кое-что сказать:

1. Область в круге кажется отдельной от остального листа;
2. Граница круга кажется более реальной, чем сам лист;
3. Область листа в круге - это, по сути, все тот же исходный лист;

В самом деле, когда вы видите какой-то рисунок на листе, именно он кажется важным, а вовсе не сам лист. Для обозначения этого эффекта индийской философии есть понятие «Майя».

Ма́йя — понятие в индийской философии, особая сила, или энергия, которая одновременно скрывает истинную природу мира и обеспечивает многообразие его проявлений. С санскрита переводится буквально «иллюзия», «видимость».

В общеевропейском материалистическом мировоззрении вся бесконечность материальных объектов, таких как звезды, планеты, горы, моря, города, животные и люди, а также все предметы считается реальностью. Ограниченные объекты считаются существующими сами по себе, по своим неизменным законам. Но с ведийской точки зрения все это – майя, иллюзия, сон. То есть картинка на листе бумаги.

Причем чей сон? Атмана. А кто такой Атман? Это Я! Я не как человек, а "Я" как универсальный принцип отождествления с чем угодно. Я и Атман совершенно одно и то же, даже когда Я отождествленно с чем-то, например с человеческим телом. То есть "Я" всегда всемогуще. Это его неутрачиваемое свойство. Даже когда Я считает себя физическим телом это самоограничение является чисто условным. "Я" не лишается своей абсолютной творческой силы никогда ни при каких обстоятельствах. Ограниченность возможностей тела - это временный условный выбор, а не реальная утрата.

Похоже на то, как ребенок, вступая в игру, например в футбол, ограничевает свои действия правилами игры. Он бегает с мячом в пределах поля, но это не означает, что он утратил способность выходить за его пределы. Он в любую минуту может покинуть игровое поле. Если захочет. Но тогда он не сможет играть. И если он желает продолжать игру, то естественно он самоограничивает себя рамками правил игры.

Первый сон Атмана, первый слой Майи, - это иллюзия, что Атман - это Джива. Атману кажется, что он Джива. То есть безграничное Я полагает, что у него есть границы. И что эти границы реальны.

Отождествившись с Дживой Атман может, условно говоря, подзабыть себя как чистого Атмана и решить, что он точно Джива. Для Дживы все границы реальны, границы её "тела" реальны, границы круга на листе реальны, отличие Дживы от Атмана реально. То есть Атман, будучи Дживой может начать считать, что он - Джива, а не Атман. Что Атман - это не он!

Как это проявляется в жизни человека? Ну, например, когда Леночка с утра приходит на работу, она начинает всерьез считать, что она не Леночка, а Елена Степановна - главный бухгалтер компании "Чтогдеспецстрой". И если Леночка может в любое время дня пойти, скажем, в парк и поесть мороженное, то Елена Степановна это сделать не может. Она ведь серьезный сотрудник и весь день должна сидеть на стульчике, смотреть в монитор и стучать пальчиками по кнопочкам. Это её работа!

Джива - это рисунок на листе Атмана, это состояние "Я", когда оно считает себя чем-то определенным, ограниченным. Например, не "Я есть Я", а "Я есть Душа". Или "Я есть тело", "Я есть человек", "Я есть мужчина", "Я есть Юрий Майнд", и так далее.

Этот эффект понимания условных границ как однозначно реальных и есть – Майя.

Атман с точки зрения Дживы кажется не таким как с точки зрения Атмана.

Попробуйте представьте себе, что вы – это круг на бесконечном листе бумаге. Как вы себе представите весь остальной лист? Вам кажется, что вы – нечто ограниченное. Поэтому лист вы тоже будете представлять подобным себе. То есть как «круг», только очень большой. Как бы вы ни расширяли свои границы, за ними всегда будет продолжаться лист, он всегда будет казаться больше, чем вы.

Когда ограниченная Джива пытается представить себе безграничного Атмана, то она в своем воображении создает копию себя, только намного большую, чем она сама.

В индийской философии есть понятие "Брахман". Оно состоит из двух корней: «брах» (расти, расширяться) и «ман» (отражать, мыслить). То есть «брахман» - это разрастающаяся мысль или растущее отражение.

Этим понятием обозначают надличностный, индифферентный Абсолют, «Душу мира», первооснову всех вещей и феноменов. В русском языке самым подходящим по смыслу словом является слово – «Бог». То есть нечто невообразимо большое, способное вместить в себя что угодно, и играющее роль основы для всего творения с точки зрения человека.

Брахману не может быть дано никакое утвердительное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: он бесконечный, неизменный, неподвижный. Он описывается как бескачественный. Брахман – это принцип и источник Вселенной, который может быть определён, говоря только о том, кем он не является (в богословии это называется "апофатический принцип определения Абсолюта").

Вот здесь начинается самое интересное. Если вы считаете себя Дживой (кругом на листе), то Брахмана (бесконечно большой круг на листе) вы склонны считать НЕ Дживой. То есть не самим собой, а чем-то отличным от себя. Из фокуса внимания Дживы выпадает тот факт, что и она, Джива, и её порождение Брахман – это условно ограниченные области одного и того же листа – Атмана. Факт существования листа становится менее значительным, чем нарисованные на нем круги. Лист становится невидимым!

Представьте, что вы художник. Вам нравиться рисовать, но вы не любите заниматься продажами, рекламой, бумажной волокитой и так далее. Поэтому вы нанимаете себе "директора". Прописываете ему права и обязанности. Он вступает в должность, освобождает вас от бремени организационных вопросов, и вы наконец-то начинаете наслаждаться творчеством. Но спустя какое-то время ваш директор, в соответствии со своей ролью, говорит вам: "Дорогой художник, то, что ты рисуешь имеет малый спрос. Вот если бы вместо людей с крыльями ты рисовал, скажем, золотые унитазы полные денежных купюр, то они продавались бы гораздо лучше. Вы чешите голову и говорите: ну ладно, попробую. И в этот самый момент происходит магия: человек, которого вы сами наняли, начинает вами управлять. Дальше больше, и в какой-то момент вы может совершенно забыть, кто вообще кого создал.

Скажите честно, когда вы думаете о Боге, то какая мысль вам кажется более правильной:
1. Бог создал мир и меня в том числе;
2. Я сам выбираю, во что верить, в том числе и Бога.

Ограниченная личность склонна считать свои способности также ограниченными и не верит в возможность своего причастия к созданию целой Вселенной. Но ведь откуда-то она взялась. Кто же её создал? Вот так и рождается понятие Бога. В индуизме - Брахмана.

Так Брахман, созданный воображением Дживы, становится Властелином её мира. И такое "усеченное" виденье, когда Джива "не видит" или "не помнит" себя, как Атмана, и считает себя отдельной от Брахмана, называется "Авидья".

Ави́дья – с санскрита буквально «отсутствие знания», «неведение» — в индийской философии — незнание или «исходная омрачённость сознания», являющаяся корневой причиной «неподлинного восприятия мира» и противодействующая «постижению сущности бытия».

Неведение, незнание – это в нашем примере с листом бумаги состояние восприятия, когда круги на листе видны, а сам лист нет. Когда следствия становятся важнее причины. Когда интерпретации объекта становятся важнее объекта. Когда книга о боге становится важнее самого Бога. Когда представления о себе становятся важнее самого себя.

Как это касается лично вас? Допустим вы молодой человек, который хочет поступить на работу, скажем стать массажистом. Пока вы еще не начали работу вы точно про себя знаете, что, в принципе, можете работать не только массажистом, а приобрести абсолютно любую профессию. Но в процессе работы массажистом, со временем, в вас развивается и закрепляется представление о себе именно как о массажисте. И спустя лет тридцать работы массажистом вы уже не мыслите себя иначе, как массажист. Вы думаете о массаже, говорите с людьми о массаже, вам снится массаж. И мысль о том, чтоб заняться чем-то другим вместо массажа кажется вам чем-то невероятным. Вот так безграничность оказывается заперта в границах. И, самое главное, вы забываете, что сделали это сами.

Другой пример. Вы в детстве узнаете, что есть такая штука как гороскоп. Вы узнаете, что вы по знаку Зодиака, скажем, «Козерог». Вы читаете описание стандартного характера человека, рожденного под этим знаком. Сравниваете с собой. Схожести вы подмечаете, а расхождения игнорируете, и вам кажется, что это точное описание вашего характера. Далее, решив, что вы «Козерог», вы начинаете вести себя в соответствии с описанием данного знака, тем самым закрепляя свою связь с ним. Вы ведете себя настолько по козерожьи, что даже незнакомый с вами человек, разбирающийся в знаках зодиака, безошибочно определяет ваш знак по вашему поведению. Так вы еще больше убеждаетесь в реальности системы зодиакальных знаков. Круги на листе становятся реальнее самого листа. Вы забываете, что сами неосознанно наложили на себя эти ограничения, и оказываетесь заперты внутри своих собственных представлений о себе.

Ну и последний пример. Вы романтичная девочка, которая в детстве прочитала сказку про прекрасную принцессу, запертую злым волшебников в высокую башню, которую охраняет дракон. Она сидит в башне, пока за ней не приезжает рыцарь на белом коне в сверкающих доспехах. Он побеждает дракона, потом злого волшебника и увозит в свое королевство, где они живут долго и счастливо. Имея этот сюжет перед глазами, девочка начинает наделять окружающее её пространство качествами из сказки. Себя представляет прекрасной, но пассивной принцессой, которая ничего не может делать, кроме того, как ждать принца. Свою комнату в квартире на седьмом этаже она представляет неприступной башней. Мама – злой волшебник, который не отпускает её гулять, а папа – огнедышащий дракон, который «убивает» всех вероятных ухажеров. И вот она сидит и ждет «принца», который приедет на белом мерседесе в блестщем костюме, разберется с мамой и папой и увезет её в розовый рассвет, где они будут жить на всем готовом долго и счастливо. Все бы хорошо, но эта очарованность одним сценарием развития событий "обрезает" всю бесконечность других вариантов.

И так происходит во всех сферах жизни. И в этом ничего плохого нет до тех пор, пока вас эти воображаемые сценарии устраивают. Но если наступает такое состояние, когда вам ваши границы больше не нравятся, и вы хотите чего-то другого, вы перестаете чувствовать себя счастливо. И, чтоб вернуть себе счастье, необходимо изменить эти границы. Но, что если вы настолько к ним привыкли, что уже не можете это сделать? Что вам мешает изменяться, как угодно?

Вы плюнули кому-то на спину, прошли три шага и на вас какнула ворона. Что это? Карма!

Ка́рма, ка́мма – санскритский термин, означающий «действие, обязанность, деятельность» — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения в следующем перерождении. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого Сансарой, и используется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования.

Карма, по сути, это закон причинно-следственных связей и работает он не только в процессе перерождения, а вообще везде. Событие «А» становится причиной события «Б». Событие «Б» считается следствием события «А». Хочешь получить «Б», сделай «А». Не сделал «А», не получишь «Б».

Вернемся к примеру с листом бумаги. Представим, что Джива, круг на листе бумаги, понимает, что она может совершать действия: сужаться и расширяться. Её размер сейчас - это состояние "А". Далее, стремясь достичь Брахмана, большого круга, Джива расширяется. Достигает предполагаемых границ Брахмана - это состояние "Б". Обнаруживает, что Брахман все ещё больше её (что не удивительно, ведь он по определению должен быть всегда больше) и решает что ей снова нужно расширяться теперь уже до состояния "В". Получается некая цепочка состояний "А-Б-В". Все они - условность, но создается впечатление, что это некий путь Дживы к Брахману. Отдельной личности к своему счастью. И начинает казаться, что этот "А-Б-В" - это некий закон, существующий сам по себе.

Весь процесс приобретения нами жизненного опыта можно свести к поиску и накоплению знания о таких связках типа «А-Б». Нажал на выключатель – загорелась лампочка. Сунул руку в огонь – получил ожог. И так далее. Разумный человек – это тот, кто знает и умеет пользоваться связками «А-Б».

Раз уж поверил в карму, то следующий шаг - это понимание, что карма может быть разной - положительной и отрицательной. То есть, ведущей к желаемой цели и наоборот. И представления о полезных причинно-следственных цепочках рождают понятие "Дхарма".

Как молоток хорош для забивания гвоздей, а пила хороша для распиливания бревен, так и любая роль хороша для достижения соответствующих целей. Если молотком пытаться пилить дрова, а пилой пытаться забивать гвозди, то ничего хорошего не выйдет. Таков закон кармы – причинно-следственных связей. И карма, которая ведет к хорошим результатам называется Дхармой. А цепочка действий не ведущих роль, к достижению нужных целей – называется Адхармой.

Дха́рма, дха́мма – это санскритский термин, означающий «учение», «закон» — одно из важнейших понятий в индийской философии и индийских религиях. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар или дхри — «держать, поддерживать»). В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.

Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в соответствии с нормами дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.

Каждый человек стремиться жить по дхарме, понимает он это или нет. Каждый в своих собственных глазах хочет жить правильно. Даже если он преступник, вор или убийца, он старается как-то логически оправдать свои преступления. Например, воин, убивая людей, склонен полагать, что он делает хорошее дело, скажем, защищая свою страну или важные для него морально-правовые устои. Но это вовсе не означает, что в глазах остальных людей, в частности его жертв, его действия будут казаться оправданными. У них могут быть свои представления о дхарме.

На этой почве возникает бесчисленное множество разногласий и конфликтов. Как межличностных, так и внутриличностных. К примеру, вы – судья. Ваш брат совершил кражу. Как брат брату вы желаете ему добра и процветания и не желаете его наказывать. Но как ответственный член общества, принявший на себя права и обязанности судьи, вы должны осудить преступника. Что делать? Какая роль важнее? Какая связь окажется сильнее? И какие последствия ожидают вас, вашего брата и все общество в зависимости от вашего решения? Сможете ли вы сохранить гармонию в душе после принятого решения? Осудите брата и станете преступником для своей семьи. Не осудите его, станете соучастником преступления в глазах общества и создадите порочный прецедент, который понизит общий уровень справедливости в обществе, подорвет веру в правосудие, даст толчок дальнейшим преступлениям. И тогда, рано или поздно, вы сами станете жертвой осмелевших преступников. Проблема.

Хороша Дхарма или плоха? Однозначно ответить нельзя. Ответ будет условным и сильно зависит от точки зрения. С одной стороны, Дхарма основной принцип существования, упорядоченного хода вещей. То есть с точки зрения существования сансары, игры воображения Дживы. Но, с другой стороны, это основная причина «застревания» Дживы в Сансаре. Если бы Джива не стремилась качественно исполнять свою роль в игре, игры бы не было.

А, кстати, что такое "Сансара"?

Санса́ра или самса́ра – санскритский термин, переводится как «блуждание, странствование» — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».

Сансара – это процесс, причем часто цикличный, отыгрывания Дживой игрового сценария. Нахождение в «сансаре» есть результат «авидьи» - неведения, когда «джива» забывает о своей способности осознанно создавать и изменять сценарии игры. Джива оказывается запертой внутри игрового процесса. Он для неё не игра, а суровая реальность. И единственным выходом из этой реальности, с точки зрения Дживы, является безупречное отыгрывание данного сценария. Однако, такой «выход» - это такая же иллюзия, как и сама игра. Выйти из сансары таким образом невозможно! Точнее сказать, выйгрыш в игре (получение желаемого) это еще не повод для её прекращения.

Дело в том, что как бы хорошо не был отыгран сценарий, всегда может быть найден изъян. Совершенству пределов нет, поэтому всегда можно пожелать чего-то большего, не удовлетвориться тем, что есть, и снова погрузиться в процесс игры.

В основе этой «запутанности» лежат простейшие программы, заложенные в основу условно отдельной личности. Чтоб понять их вспомним наш пример с листом бумаги. Бесконечный лист – это Атман. Круг на листе – условно отдельная Джива. Бесконечно большой круг – представление Дживы об Атмане – Брахман. Так как Джива подменяет Атмана Брахманом, то нечто максимально близкое представляется максимально отдаленным. Как говорил Иисус Христос, Бог от вас не дальше, чем на толщину бумажного листа. Однако, в силу своей склонности верить в реальность границ, Джива «выносит» Атмана далеко за пределы своих границ, и представляет его уже не единосущным с собой, а максимально отдаленным, большим и прекрасным Брахманом. Сама же себе в сравнении с большим Брахманом, Джива кажется ничтожной!

Такая условная «отделенность» становится причиной невероятной тоски по утраченному состоянию единства и безграничной творческой силе. Эта тоска – энергетический спонсор абсолютно всех стремлений условно отделенной неосознанной личности. Джива стремится объединиться с Брахманом. Душа стремится достичь Бога. Маленький круг определенных размеров стремится увеличиться до размеров круга бесконечного.

Возможно ли это? Как бы не увеличивался круг он не может достичь пределов того, что по определению безгранично. Только маленький круг достигает своих представлений о размерах большого круга, как тот, в соответствии со своим определением, вновь «убегает» в бесконечность. Этот принципиальный процесс лежит в основе абсолютно любого стремления абсолютно любой личности к абсолютно любой цели. До тех пор пока не будет осознан Атман.

Не важно, кем вы себя считаете и к чему стремитесь. Если у вас нет истинного понимания Атмана, вы обречены на вечное путешествие «туда, не известно куда, чтоб получить то, неизвестно что». Сила, богатство, власть, слава, знание, которыми вы обладаете, как вам кажется, сейчас, всегда будут меркнуть по сравнению с тем, что вы могли бы приобрести в потенциале. Всегда!

И осознание этой разницы между тем, что, как кажется есть, и тем, что, как кажется, должно быть, становится источником невероятного раздражения, жжения души, внутреннего горения, вечного колебания «внутрь-наружу», вечного дыхания Вселенной. И это «дыхание» проявляется во всем от атомов до звездных галактик. И уж конечно в стремлениях человека.

Например, зарабатываете вы сейчас 10 тысяч, но это кажется ничтожным по сравнению со 100.000. Вы начинаете суетиться, зарабатывать, и вот ваш заработок достиг ста тысяч. Казалось бы, мечта сбылась, но представления об идеале опять расширяются. Брахман снова "убегает в даль" и вы уже мечтаете о 1.000.000. И так далее. До бесконечности. И я не хочу сказать, что стремиться к большему - глупость. Нет. Глупо полагать, что это путь к счастью.

Кстати о счастье. Пора познакомиться с понятием "Мокша".

Разобраться с «Мокшей» для меня было самым сложным. Если на толкование всех предыдущих понятий у меня ушла всего неделя, то на размышления об одной только «мокше» ушло две недели. Почему? Потому что толкования этого понятия довольно противоречивы. Но все же, как мне кажется, мне это сделать удалось. Но обо всем по порядку. Начнем с цитаты из википедии.

Мо́кша – с санскрита «освобождение», или му́кти в индуизме, джайнизме и раннем буддизме — освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары), от всех страданий и ограничений материального существования.

В философии индуизма понятие «мокши» рассматривается как возвышенное, трансцендентное состояние сознания, в котором материя, время, пространство и карма, так же, как и другие элементы эмпирической реальности, рассматриваются как майя. Мокша, однако, не является посмертной наградой за благочестивые поступки — освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкары), и раскрытия истинной, глубинной сущности индивида как чистого духа или души. Такой освобождённый называется «освобождённый при жизни» — «дживанмукта».

Последователями адвайты мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Брахманом, который есть блаженство (ананда). Для них мокша является высшим совершенством на пути йоги и характеризуется отсутствием желаний: обусловленное сознание «имён и форм» уже растворилось и проявилась вечная природа дживы, свободной от отождествления с формами этого материального мира майи. Освобождение достигается через прекращение всех желаний — состояние, которое также известно, как нирвана, хотя буддийская трактовка освобождения несколько отличается от той, которая даётся последователями адвайта-веданты.

Это все была цитата из википедии. Теперь перейдем к моим личным предположениям. Самое близкое понятие в русском языке к понятию "мокша" - это "счастье". Но "счастье" тоже можно понимать по-разному, и вы сейчас в этом убедитесь.

Почему для меня было так важно понять, что такое «мокша»? Дело в том, что о целесообразности процесса мы судим на основании того, насколько хорошо он служит достижению заявленной цели. А цель духовной практики, как постулирует индийская философия, это – достижение мокши. Если цель не ясна, то и не ясно, хороша ли практика. Стоит ли ей заниматься.

Итак, проанализировав различные источники, я пришел к выводу, что понятие «мокша» имеет разные толкования в зависимости от различных точек зрения.

1. С точки зрения Дживы (малого круга) Мокша – это очень приятное состояние достижения желаемого. В апогее это состояние достижения Брахмана. Но так как представление о Брахмане (объекте стремления Дживы) могут быть самыми различными и вполне конкретными, то можно сказать, что это вообще состояние достижения любой цели. Например, хотели вы заработать 100.000 и вы их заработали. Ваше желание исполнилось. Процесс заработка увенчался успехом. Он завершен. И вы, по идее, теперь свободны от этого процесса. Вы вне сансары. Однако, испытывать это наслаждение состоянием самодовольства можно только до тех пор, пока не появилась новая мечта. Ведь мы помним, что Брахман всегда может «убежать» дальше в бесконечность, предстать в еще более великолепной и соблазнительной форме. И чтоб не покинуть это состояние довольства существует множество практик ограничения своих желаний, отречения от потенциальных желаний, удовлетворенности тем, что имеешь, и так далее. Если честно, состояние довольно зыбкое. Чуть расслабился и прощай удовлетворенность. Здравствуй сансара.

2. С точки зрения Брахмана (большого круга), то есть Дживы условно достигшей Брахмана, мокша – это состояние осознания тождественности Дживы и Брахмана (большого и малого круга). Когда человек получает то, что хочет, он может осознать, что он получил сейчас, по сути, тождественно тому, что он имел ранее и тождественно тому, что он мог бы приобрести в будущем. Например, вы стали зарабатывать 100.000, как и хотели. Однако, вместе с доходом возросли и расходы. Вы стали зарабатывать больше, но и тратить тоже больше. И в этот момент можно осознать, что тоже самое было и при 10.000 дохода. А также это ситуация может повториться и при доходе в 1.000.000. И так до бесконечности. Вы понимаете, что любая сумма, которой вы бы ни обладали – есть лишь отметка на прямой из бесконечности в бесконечность. Это осознание «освобождает» вас от иллюзии необходимости карабкаться по склону финансового успеха. Вы становитесь Брахманом, тем, кто находится везде и нигде одновременно. Вы удовлетворены любым своим состоянием и считаете себя всегда Совершенством. Это также очень приятное состояние. Для закрепления в этом состоянии существует также множество практик. В основном это осознанная фокусировка внимания на Брахмане, то есть принципе бесконечности, недопущение ниспадения в ограниченное мышление Дживы (малого круга). Мешает пребыванию в этом состоянии две вещи: возможность опять увлечься какими-нибудь мелочами с одной стороны и, как ни странно, еще более высокое осознание того, что даже бесконечность – это всего лишь условность.

3. С точки зрения Атмана (листа бумаги) мокша – это освобождение от иллюзии излишней значимости мира объективной реальности (рисунков на листе). Джива осознает свою непосредственную причастность, как Атмана, к процессу построения всех своих убеждений. Если Брахман может приобретать любое состояние, то Атман может создавать сам факт (а с его точки зрения, видимость) существования любого состояния. Они отличаются примерно также как миллиардер отличается от Федерального резервного фонда. Атман – автор игры. Он может «напечатать» столько денег, сколько пожелает. И их большое количество для него не является само по себе целью, как для большинства участников рынка. Он бумажки превращает в деньги, а деньги в бумажки. Придает значимость тому, что пожелает, и насколько пожелает. Не сансара владеет им, а он владеет сансарой. Единственное, ради чего Он всё это делает – красота игры. И тот, кто считает себя таковым – Атман, чистое «Я». Красиво? По-моему, очень красиво!

Наблюдая всю эту картину со стороны может открыться «Абсолютное понимание Мокши», как суммы всех перечисленных состояний. Где Я – это и Атман, и Брахман, и Джива одновременно. От внимательного взгляда не может не ускользнуть, что во многих толкованиях этих высоко-абстрактных принципов складывается впечатление, что человеку, то есть нам с вами, предлагается пройти путь от Дживы к Брахману, а от Брахмана к Атману. Но, как ни странно, это не совсем так. Все эти условно отдельных состояния – суть одно и тоже. То есть Атман нисколько не боится становиться Дживой. То есть самоограничиваться. Напротив, Он делает это, делает осознанно, а вовсе не в следствие ошибки или неудачи. То есть наше привычное состояние, где мы считаем себя физическим телом, человеком с именем и формой – это нормально. Так и должно быть. Вся эта круговерть – игра воображения «Я». Здесь всё на своих местах.

И осознание этого принципа «Тройственного единства» - является основой Абсолютной Мокши, независящей ни от чего. Это вовсе не исключительно состояние достижения желаемого, как для Дживы, и не состояние бесконечного изменения как для Брахмана, и не состояние творческого всемогущества, как для Атмана, а всё вместе взятое. Любое состояние, даже то, что может казаться Дживе очевидно неприятным – это Мокша.

Откуда нам, людям, это известно? Ну конечно, от Аватаров.

Авата́ра – с санскрита «нисхождение» — термин в философии индуизма, обычно используемый для обозначения нисхождения божества на землю, его воплощение в человеческом облике. Хотя на русский язык слово «аватара» обычно переводится как «воплощение», точнее его можно перевести как «явление» или «проявление», так как концепция аватары заметно отличается от идеи воплощения Бога «во плоти» в христианстве. Чаще всего термин «аватара» ассоциируется с Вишну и его десятью основными аватарами. Из них наиболее популярны Кришна, Рама, Будда.

Чем обычно занимаются аватары? Обычно они напоминают. Напоминают Дживе о её неразрывной связи с Атманом. О её безграничном творческом потенциале. Об условности всех умопостроений, таких как законы, религии, обряды и традиции. Что правила не существуют ради правил, а являются частью игры, то есть должны в итоге способствовать наслаждению игрой. Что здравый смысл и логика порой важнее любых правил. Напоминают, что все хорошо и что Джива сейчас в игре. Что у всего есть начало и конец. Поэтому эта игра тоже закончится. Что играть надо честно, не жульничать. Стараться максимально хорошо исполнять свой долг, но не сильно переживать, если вдруг что-то не получается. Конечно, кто играл хорошо, тот получит славу, а кто не справился, тот получит позор. Но в любом случае Бог любит всех.

В общем Аватар похож на маму, которая спустилась во двор, чтоб разнять поссорившихся мальчишек. Утереть слезы обиженным и дать по шее обидчикам. Помирить всех. Напомнить, что все это только игра и не стоит лупить друг друга почем зря. И вообще, напомнить, чтоб сильно не заигрывались, ибо, скоро игре конец и надо будет идти домой обедать.

Способности аватаров обычно шире, чем способности обычных людей. Обычно они отличаются значительно более праведным мышлением и поведением. Часто об их появлениях слагают легенды, а их слова становятся основами религий. Аватаров объявляют святыми, пророками, чудотворцами, в общем необычными людьми. И вместо того, чтоб попытаться быть как они, люди часто начинают поклоняться Аватарам.

Представьте, вы видите детей, которые сидят в песочнице. Они копают песок голыми руками, отчего процесс получается малоприятным. Вы подходите к ним, достаете детскую лопатку, показываете, как ею легко копать и отдаёте им. Отходите от песочнице с уверенностью, что теперь детям копать будет легче. Оборачиваетесь и видите странную картину. Вместо того, чтоб копать песок лопаткой, которую вы им для этого дали, эти странные малыши голыми руками сгребли песок в кучу. Поставили на вершину этой кучи вашу лопатку. И теперь, сложив руки, кланяются ей, повторяя слово «Лопатка – лопатка – лопатка». Ваши ощущения?

Дар аватаров – более разумные взгляды на жизнь, теоретические и практические приемы по более успешному и комфортному пребыванию в игре. Более правильная система расстановки жизненных приоритетов. Но далеко не каждый человек понимает и принимает их как инструмент. Зачастую эти знания становятся объектом слепого поклонения.

В принципе, каждая Джива – Аватара Атмана. Но обычно Дживы это не помнят. А тех, кто помнит, называют Аватарами. А их действия называют божественной игрой – Лилой.

Раз уж Джива (индивидуальная душа) под воздействием Авидьи (неведения) окутана пеленой Майи (иллюзии) и погружена в Сансару (блуждание), то она условно отгорожена со своей стороны от Атмана. Но с Его стороны такой границы нет. С точки зрения листа бумаги область, очерченная кругом, не перестает быть все тем же листом бумаги. Лист в круге сохраняет все те же свойства, что и лист вообще. То есть Джива, с точки зрения Атмана – это тот же Атман. И, следовательно, Джива, при всей своей условной ограниченности, сохраняет всю полноту божественных свойств Атмана. Такая «двойственность» положения Дживы создает для неё самой массу несуразиц, удивительных событий, чудесных явлений, которые не укладываются в её представления о самой себе.

Атман, как чистый лист, ничем не ограничен и обладает бесконечным творческим потенциалом. И Джива, как условная часть Атмана, тоже. Джива сама собственными силами разворачивает перед своим обусловленным зрением целую вселенную образов, однако не мыслит себя как её творца. Но как-то объяснить причину существования вселенной надо, поэтому Джива передает (обычно неосознанно) роль творца вселенной Брахману. Который, как вы помните, сам является плодом её воображения.

В религиозном контексте «Лила» описывает взаимодействие Бога с материальным миром. Создатель вовлекается в миротворение не из нужды, а ради удовольствия, наслаждения и развлечения, которые он получает от творчества и взаимодействия со своим творением. Однако в своём невежестве души могут не осознавать истинную природу взаимодействия между ними и Богом. Освобождение души (мокша) наступает, когда преданный осознаёт природу божественного поведения. После осознания жизнь преданного представляет собой нескончаемый поток наполненной наслаждением игры со своим Создателем.

Создатель, то есть Брахман, будучи логически отделен и вынесен за пределы Дживы, воспринимается ею как внешняя сила. И все «чудеса», происходящие с Дживой, кажутся внешним божественным вмешательством. Парадоксальность таких явлений «выбивает» Дживу из её привычных представлений о себе как о ничтожном и ограниченном существе. Заставляет усомниться в этих представлениях, вызывая «вспышку осознанности», «просветление», временное воспоминание о своих естественных божественных способностях. И этот событийный диалог между Дживой и Брахманом, а по сути между Атманом и Атманом, воспринимается как божественная игра – Лила.

Как это выглядит на практике? Например, вы подумали о каком-то знакомом человеке, и он тут же вам звонит или вообще появляется перед вами во плоти. Как он тут оказался? И почему именно тогда, когда вы о нем вспомнили? Или другой пример. Вы увидели какую-то вещь, она вам понравилась, и вот спустя какое-то время вы её «случайно» находите или вам её дарят. Почему именно её? Как «вселенная» узнала о вашем желании и почему исполнила? Ведь вы, вроде как, отдельная личность и не имеете над вселенной никакой власти. Как такое возможно?

Причем, когда нечто такое происходит во сне мы этому нисколько не удивляемся. Ведь мы знаем, что сон, каким бы детализированным и реалистичным ни казался, это сон, и он наш. И это при том, что далеко не каждый человек может осознанно управлять событиями сна. Но в отношении дневной реальности у нас иное представление. Мы считаем мир независимым от наших представлений о нем и в стремлении к осознанной реализации своих желаний стараемся следовать сложившимся представлениям о законах природы. Мы не считаем их объектом своего творчества. Скорее наоборот. Считаем себя объектом, подверженным влиянию законов природы. И когда происходит нечто, не вписывающееся в эту парадигму (а такое происходит довольно часто, особенно в мелочах) мы либо считаем это чудом, промыслом божиим, либо считаем «случайным совпадением», либо вообще не придаем этому никакого значения, будто этого и нет.

Обычная жизнь превращается в Лилу, когда Джива начинает замечать этот событийный диалог между собой, как условно отдельной личностью и собой, как безграничным и всемогущим Брахманом.

Вот мы и познакомились с основными понятиями индийской философии. В чистом виде, все перечисленные выше понятия - это некие абстрактные принципы, универсальные и применимые во всех сферах жизни. Конечно, каждый понимает всё по своему. Для кого-то треугольник - это абстрактная геометрическая фигура, а для кого-то физический предмет из пластика или металла. Так и с Атманами, Брахманами и Аватарами - все они могут казаться, а чаще так и происходит, более-менее физическими объектами или состояниями. Кто-то делает их изваяния, рисует их изображения, совершает ритуалы поклонения. Почему нет. И всеже, для меня, это понятия, логические инструменты для более эффективной работы ума. Они помогают навести некий порядок в том океане неизвестности, в котором прибывает человек.

Итак, индийская философия предлагает некую базовую парадигму, объясняющую суть любых стремлений человека, а точнее вечной бессмертной души, отождествленной в данное время с телом человека. И на основании этой предполагаемой картины разворачиваются различные варианты дальнейших действий.

1. Оставаться в сансаре и делать, что захочешь;

2. Оставаться в сансаре и следовать дхарме;

3. Оставаться в сансаре и служить Брахману;

4. Осознать Атмана и стать хозяином сансары;

5. Осознать Атмана и выйти из сансары.

Давайте представим, что это реальные пути, по которым мы можем пройти. Что бы вы предпочли? Можете дать свой вариант ответа в комметариях.

Напоминаю, что это лишь предположения, основанные на моем личном, а, следовательно, неполном понимании основ индийской философии, которая сама в свою очередь, по сути, есть система предположений. Пусть очень давно, но кто-то эти предположения сделал. Кто это был, человек или бог, не известно. Но решать, что с этим делать, будем мы сами. Разве не мы решаем, во что верить, а во что нет? И в этом мы и в самом деле подобны всемогущему Атману!